Теология

Что значит молиться духом?

Автор: Джон БУНЬЯН

Эта проповедь была написана почти 350 лет назад Джоном Буньяном (Беньяном), автором знаменитого «Путешествия Пилигрима». Но автор сумел так раскрыть эту тему, что его разъяснение библейского текста не теряет актуальности и сегодня.«...Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим. 8:26,27).

Мы не знаем, о чем мы можем молиться, мы не знаем Того, Кому мы молимся, мы не знаем, с помощью чего мы молимся; мы не можем знать ничего без помощи и посреднического участия Духа. Следует ли нам молиться об общении с Богом через Христа? Следует ли нам молиться и просить о вере, об оправдании благодатью и об истинно освященном сердце? Мы ничего этого не знаем.

«Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно». Обратите внимание: «как должно». Невнимание к этой фразе или, по меньшей мере, непонимание ее в духе и истине, привело некоторых людей к тому, что они стали, как Иеровоам, изобретать новые пути поклонения, новые, как по сути, так и по форме, что совершенно не соответствует тому, что открыто в Слове Божьем (3 Цар. 12:28,29). Но, как говорит Павел, мы должны молиться, как должно, а этого невозможно достичь, ни мастерством, ни умением, ни хитростью, ни изобретениями людей или ангелов. Но Сам Дух подкрепляет нас в немощах наших.

Немощи же наши, хотя их весьма сложно все перечислить, состоят в следующем:

1. Без Духа Святого человек не в состоянии иметь спасительные мысли о Боге, о Христе и о благословенном (см. Пс. 9:25). Более того, люди начинают представлять Бога таким же, какими являются они сами (Пс. 49:20,21). Будучи не в состоянии познать Бога, Которому молятся, или Христа, через Которого они молятся, не зная, о чем молиться, как же они могут обратиться к Богу без посредства Духа, одного лишь и способного помочь им в их немощах? Истинная молитва, как во внешнем выражении, так и во внутренних переживаниях, должна проистекать в озарении Духом. В противном случае такая молитва есть тщета и скверна, потому что сердце и язык не действуют, да и не могут действовать заодно, если только Дух не подкрепит нас в наших немощах (см. Мк. 7; Прит. 28:9; Ис. 29:13). Давид прекрасно осознавал это, и именно это заставило его возопить: «Господи! Отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою» (Пс. 50:17). Я полагаю, Давид прекрасно говорил и мог выразить себя, как и любой из нас, что видно из его псалмов и дел. И тем не менее, когда этот человек приходит поклониться Богу, тогда Сам Бог приходит ему на помощь, иначе у человека ничего не получится.

2. Наша молитва должна быть в Духе, потому что без Духа люди не могут творить молитву осознанно; они лицемерны, холодны и непристойны в своих молитвах, а потому они со своими молитвами скверна в глазах Бога (Мф. 23:14; Мк. 12:40; Лк. 18:11,12; Ис. 58:2-3). В молитве моление происходит не от звучности голоса, не от показного благочиния и благолепия, ибо не на это смотрит Бог. Человек, будучи всего лишь человеком, настолько порочен, что не может сохранить свое слово или помысел, а уж тем более молитву или часть молитвы в чистоте и праведности, чтобы Бог мог принять ее через Христа; по этой причине фарисеи со всеми их молитвами были отвергнуты. Молитва, достигающая небес, — это молитва, посылаемая туда в силе Духа.

3. Только лишь Дух может показать человеку ясно и отчетливо его природное ничтожество и таким образом поставить его перед необходимостью излить свое сердце в молитве. Слова — это лишь слова, и молитва превращается в празднословие, если в ней отсутствует ощущение своего ничтожества. Но когда в человеке действует Дух, Он мягко указывает душе на ее жалкое состояние, на то, где она окажется и что станется с нею в ее теперешнем состоянии, а также на недопустимость такого состояния. Именно Дух настойчиво убеждает человека в его греховности и ничтожестве его жизни без Иисуса Христа, ставя душу перед необходимостью обратиться к Богу в сладкой, искренней, осознанной и доверительной молитве в согласии с Его Словом (Ин. 16:7-9).

4. Даже если люди увидят свою греховность, без помощи Духа Святого они не смогут молиться. Они будут бежать от Бога вместе с Каином и Иудой, будут полностью лишены милости Божьей, если не будет помощи от Духа. Когда человек воистину осознает свой грех и Божье проклятие за грех, то трудно убедить его молиться Богу, ибо его сердце говорит: «Напрасно искать Бога. Во мне столько зла… и не будет мне прощения!» Но вот появляется Дух и нисходит на грешную душу, помогает ей поднять лицо ее к Богу, ниспосылая на отчаявшееся сердце Свое милосердие, чтобы воодушевить ее на обращение к Богу.
5. Обращение должно быть в Духе или с Духом; без Него человек не может знать, как правильно подойти к Богу. Люди легко ответят, что к Богу можно прийти через Сына, но это невероятно трудная задача — прийти к Богу собственным путем, минуя Духа. Ведь именно Дух показывает нам путь к Богу и то, что есть для нас желанным в Боге.

6. Без Духа Святого, даже если человек увидит, все свое ничтожество и узнает верный путь к Богу, он все же никогда не сможет претендовать на изволение Божье в получении своей доли в Боге, Христе и Его милосердии. И по этой причине в сердца Божьих людей ниспослан Дух, чтобы чада Божьи могли воскликнуть: «Авва, Отче». Сказать это без помощи Духа с верой и пониманием — слишком непосильная задача для любого человека. Когда я говорю «с пониманием», я имею в виду способность осознавать, что значит родиться свыше и быть чадом Божьим. Когда я говорю «с верой», я имею в виду верующую душу, вера которой проистекает из действующей в ней благодати. Это дает право называть Бога Отцом; право произносить от сердца Господню молитву так, как она передана нам в Писании, а не так, как делают многие, произнося эти слова формально.

О, как далеки люди от понимания этого, когда они считают вполне достаточным выучить самим и научить детей читать Господню молитву, символ веры и различные высказывания из Писания, тогда как Бог знает, что они не осознают своего положения, своей нищеты и не понимают, что значит прийти к Богу через Христа!

7. Если вы хотите, чтобы молитва была принята, следует молиться Духом, потому что никто кроме Духа не может вознести в молитве душу к Богу. То есть, в каждом действии для Бога, и особенно в молитве, только Дух Божий может подготовить сердце так, чтобы оно говорило в один голос с языком. И действительно, язык сам по себе весьма расположен к тому, чтобы действовать без страха и мудрости, но когда язык произносит ответ сердца, да к тому же сердца, подготовленного Духом Божьим, тогда язык говорит так, как велит и желает Бог. И потому говорит Павел: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф. 6:18). Молитва, пока в ней не будет сердца, подобна безжизненному звуку; а сердце, пока оно не возвышено Духом, никогда не станет молиться Богу.

8. Сердцу не только следует вознестись Духом, чтобы молитва была верной, но и оставаться в возвышенном состоянии с помощью Духа, чтобы молитва была истинной. В этом и заключается жизненная функция молитвы — поддерживать постоянное общение сердца с Богом. Для Моисея было чрезвычайно важным держать руки вознесенными в молитве к Богу (см. Исх.17:12), так насколько же важнее сохранить сердце вознесенным!

Потребность в этом возникает от того, что, как на это жалуется Бог, люди находятся рядом с Ним своими устами и знают Его на словах, но сердца их далеки от Него (Ис.29:13; Иез.33:31).

О, сколько путей бегства изобретает сердце во время молитвы! Никто не знает, сколько у сердца затемненных аллей и уводящих в сторону дорожек, на которых оно может спрятаться от присутствия Божьего. А сколько гордости! Сколько лицемерия перед другими! И как мало понимают они в том, как сделать молитву тайным общением между душой и Богом.

9. Молитва должна быть в Духе, иначе, поскольку сам акт молитвы будет безуспешным, безуспешным будет и ожидание ответа на молитвы. Молитва есть повеление Божье, которое душа должна исполнять во все дни пребывания по эту сторону славы Божьей. Христос говорит, что человеку должно всегда молиться и не унывать (Лк.18:1). И вновь Он говорит нам, что лицемер определяется по тому, что либо не молится постоянно, либо в молении не пребывает в силе Духа, то есть в духе молитвы, но молится лишь формально, в притворстве (см. Иов.27:10; Мф.23:14). Легче всего людям отпасть, отойдя от силы Духа к соблюдению формы, но очень трудно в любом деле, а особенно в молитве, суметь сохранить жизнь, дух и силу. Молитва является таким делом, где без помощи Духа человек может помолиться лишь раз, но продолжать постоянное глубокое и искреннее общение он уже будет не в состоянии; и лишь с Духом его молитвы достигнут слуха Господа Саваофа.

У Иуды есть замечательное место: «…Назидая себя на святейшей вере... молясь Духом Святым» (Иуд.20). Он словно говорит: «Братья, поскольку вечная жизнь уготована для тех, кто держится исповедания, вы не сможете получить ее, если не станете постоянно молиться в Духе». Величайшим обманом, которым дьявол и антихрист увлекают мир, является совращение людей на путь строгого соблюдения формы, на формальную проповедь и молитву. Именно таковы люди, «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» (2Тим. 3:5).

Что значит «молиться и умом»?

Апостол проводит четкую грань между молитвой духом и молитвой умом; поэтому, когда он говорит: «стану молиться духом», то прибавляет: «стану молиться и умом». Необходимость в таком различении возникла оттого, что коринфяне не осознавали своего долга — молиться для назидания себя и других, и делали это ради самовосхваления. Многие из них, обладая великими дарами (например, говорением на иных языках), должны были заботиться об этих дарах и использовать их для назидания своих братьев; вот потому-то Павел и написал эту главу, чтобы они поняли, что намного превосходнее их даров являются дела для назидания церкви. Ибо «когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода», однако ум тоже должен назидаться пониманием того, что исповедуют уста (1Кор.14). Поэтому «стану молиться духом, стану молиться и умом».

Что делается с пониманием, осознанно, умом, то более эффективно, чем то, что делается формально (см. Кол.1:9, Еф.1:17, Фил.1:9). Во всяком деле, будь то мирское или духовное, человеку необходимо понимание, а потому все молящиеся должны желать себе такого осознанного подхода.

1. Молиться умом — значит молиться так, как назидает Дух Святой в осознании тех нужд, о которых душа молится. Ибо если человек не имеет понимания, то он никогда не испытает потребности в прощении грехов и освобождении от грядущего суда, а значит, не будет желать этого, или же будет так прохладен в своем прошении, что Бог возненавидит даже тот дух, в котором человек просит об этом. Люди могут повторять в своих молитвах одни и те же слова, но если в одном духовное понимание присутствует, а в другом нет, то между их одинаковыми словами возникает огромная разница! Один говорит от духовного осознания того, о чем он просит, а у другого это одни лишь слова и все.

2. Духовное осознание поселяет в сердце Бога готовность и желание дать то, в чем нуждается душа. Давид духовным видением угадывал сами мысли Бога по отношению к себе (Пс.39:7). То же произошло с женщиной-хананеянкой: своей верой и глубоким пониманием за внешним отказом она угадала в сердце Христа милосердие и готовность спасти, что заставило ее настаивать и просить, не отступая; и она просила до тех пор, пока не получила той милости, в которой нуждалась (Мф.15:22-28). Душа только тогда станет искать Бога, молить Его о прощении, когда поймет, что Бог готов простить грешника.
Если человек понимает ценность духовного и Божьего, тогда его сердце и душа со всей силой будут устремляться к ним, и он не перестанет молить и просить о них до тех пор, пока не получит желаемое.

3. Духовно просвещенное понимание является, таким образом, тем путем, которым душа может прийти к Богу, и оно дает ей мужество идти этим путем. Бедную душу можно сравнить с человеком, которого ждет беда, если он не выполнит порученное дело, или большая награда, если дело будет выполнено. Однако человек, не зная, с чего и как начать, несмотря на страхи и смятение, все же берется за дело.

4. Просвещенное понимание видит большие возможности в обетованиях Божьих, и это тоже воодушевляет молитву, что, в свою очередь, придает ей еще большие силы. Когда людям обещают что-то, особенно если известно, что обещанное будет исполнено, то такое обетование дает смелость идти и просить.

5. Просвещенное понимание является путем, которым человек приходит к Богу с разными нуждами, иногда с увещеванием, как Иаков (Быт.32:9). Иногда с прошением, и не только выраженным словами, но и исторгнутым из сердца Самим Духом, благодаря осознанию человеком этой потребности, и такие прошения не оставляют сердце Бога равнодушным.

Сказанное можно проиллюстрировать следующим сравнением: представьте, что к вашим дверям подошли двое нищих: один — бедный, хромой, избитый, умирающий от голода, а другой — здоровый и крепкий человек. Оба говорят одни и те же слова, прося у вас милостыни: один говорит, что умирает с голоду, другой говорит то же, но нищий и увечный говорит с большей убедительностью, с большим чувством и пониманием своего несчастья, чем другой, и это видно из самой его манеры говорить и оплакивать себя. Боль и нищета заставляют его изъясняться в духе плача, чего не хватает другому, и этого скорее, чем другого, пожалеют те, в ком есть сострадание или жалость. Так же и с Богом: есть люди, которые просто по привычке и по форме идут и молятся, есть и другие, которые идут молиться, гонимые духом горечи; один молится из чувства долга и понимания своих обязанностей, а из другого изливаются слова, гонимые жестокой болью его души. Конечно, именно на такого человека посмотрит Бог, «на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом» Его (Ис.66:2).

6. Просвещенное понимание чудесным образом находит слова для молитвы и помогает произнести их. Человек, обладающий таким пониманием, умеющий различать добро и зло, чувствовать и нищету человеческую, и милосердие Божье, не нуждается в писаниях других людей, которые станут учить его форме молитвы. Как человека, чувствующего боль, не нужно учить кричать, так же и того, кому понимание было открыто Духом, не нужно учить молитвам, придуманным другими людьми, ибо он может молиться без их помощи. Его настоящее положение, его чувства и понимание, а также боль, которую терпит душа этого человека, приводят к слезным мольбам и стенаниям в его прошениях пред Господом. Сердце скорбящего в своей боли и тесноте само найдет выход, чтобы облегчить муки в стонах и жалобах.

7. Необходимо, чтобы до самого конца в человеке пребывало это просвещенное понимание, чтобы душа непрестанно взывала к Богу в молитве и прошении. Божьи люди не подозревают, сколько обмана, соблазна и коварства использует сатана по отношению к той бедной душе, которая искренне стремится к Господу Иисусу Христу. И это допускает Христос, поскольку именно так душа испытывается в своем стремлении искать лица Божьего; сатана же пытается внушить ей мысль о бесплодности таких попыток и убедить ее, что Бог не хочет быть милосердным к ней. Но просвещенная пониманием Душа говорит: «Ну что ж, я буду и дальше искать Господа и буду ждать, я не оставлю своих попыток, хоть Господь и хранит молчание, и не произносит в мой адрес слов утешения» (Ис.40:27). Кажущаяся отсрочка у Бога не является признаком Его недовольствия, Он может скрывать Свое лице от самых дорогих Своих святых (Ис.8:17). Он любит, когда Его народ молится и когда он стучит в ворота Царства Небесного. Увы, как много на свете бедных душ, истинно боящихся Бога, но не имеющих духовного понимания Божьего характера и готовых мгновенно сдаться при первой же атаке и искушении сатаны! Господь жалеет их и помогает им «молиться духом, молиться и умом».

"Благовісник", 4,2012

Полностью проповедь Д. Буньяна "Стану молится духом" читать здесь